Tantra

Life is an opportunity, and the path is our choice – find the path with the Spirit of Co-existence.

Yajna

The energy behind the choice is the Yajna – the Dharma, the goal; the energy is neither right nor wrong – the spiritual energy forming spiritual resources and, spiritual resources forming the spiritual energy – in surrendering Karmendriya, Gyanendriya and Antahkarana surrendered to Vishnu Dev-Lakshmi Devi, Brahma Dev-Saraswati Devi and MahaDev-Parvati Devi.

Yajna, made with the Spirit of Co-existence, are for supporting the needy who are unable to balance panchendriyas and antaḥkaraṇa.

Tapasya

Tapasya refers to nurturing the choices in performing the Yajna; the chosen path is healthy for panchendriyas and antaḥkaraṇa.

Dana

Dana is in sharing the energies with the Spirit of Co-existence, for supporting the needy.

With the limitations of our knowledge, we gather resources which are also limited, and within the limitations of our time, we explore Antaḥkaraṇa and experience self-satisfaction in the present, though temporary, without the 6 enemies of the mind – greed, lust, delusion, pride, anger and jealousy, and share resources with the needy. Tapasya involves:

Asking

Step 1

to learn the choices/needs; not for judgements. The choices/needs are the binding force of the communication.

Sharing Resources

Step 2

Providing available resources or gathering the necessary resources together. Everyone learns and grows from their choices - if the choices/needs are in conflict with individual choice, don't abundant them, let them enjoy the conflicting choices by themselves; offer prayers for their healthy panchendriyas and antaḥkaraṇa.

Learning

Step 3

Choosing and learning in achieving the goal from the right source.

Acting Accordingly

Step 4

Be prepared for the consequences, and meet the goal.

Asking

Step 1

to learn the choices/needs; not for judgements. The choices/needs are the binding force of the communication.

Sharing Resources

Step 2

Learning

Step 3

Choosing and learning in achieving the goal from the right source.

Acting Accordingly

Step 4

Be prepared for the consequences, and meet the goal.

Para Brahman

ওঁ তৎ সৎ

‘Om Tat Sat’ is the group of three mantras, described in verse 17.23 of the Srimad Bhagavad-Gita. Lord Krishna says – “Om Tat Sat” is a threefold name of the Supreme Soul with which at the beginning of the universe the Para Brahman, Vedas and Yajna were made. Para Brahman refers to the energies of Trimurti & Tridevi. ‘Om’ is the formless Para Brahman, and the primordial sound that pervades creation. ‘Tat’ means everything including Karmendriya, Gyanendriya and Antahkarana belongs to Para Brahman. Everything present in yajna, tapasya and dana are considered as ‘Sat’.

‘Om’ is the formless Para Brahman - the primordial sound that pervades creation - the music - the communication between Vishnu Dev-Lakshmi Devi, Brahma Dev-Saraswati Devi and MahaDev-Parvati Devi.
‘Tat’ means everything including impure or pure or even in all other conditions belongs to Para Brahman.
Everything present in yajna, tapasya and dana - Karmendriya, Gyanendriya and Antahkarana - are considered as ‘Sat’ - surrendered to Vishnu Dev-Lakshmi Devi, Brahma Dev-Saraswati Devi and MahaDev-Parvati Devi.

We are part of the nature, and our feelings are our better-half. Feelings are temporary – which come, leave and keep returning back. However, we experience the feelings in our own way – practice empathy – enjoy the nature, and stay focused in the goal. We set goals according to our purpose. Between our feelings and us reside Kalki Dev and Padmavati Devi, where the six enemies of the mind – Lobha (greed), Kama (lust), Moha (delusion), Mada (pride), Krodha (anger) and Mātsarya (jealousy) perish.

Our character, referred to as Guna, is defined by the energy behind our actions through Mouth, Arms, Thighs and Feet. As per The Rig Veda Mandala 10 Hymn 90, (1) Brahmin appears from the mouth of Lord Vishnu, the mouth being that part of the body from which the primordial sound ‘Om’ emerges; the mouth shares “Om Tat Sat”, and leaves the six enemies of the mind; (2) Ksatriya appears from Chaturbhuja, the four arms of Lord Vishnu – two in the front symbolising his presence in the physical realm, and two in the back symbolising his presence in the spiritual realm; the arms face the six enemies of the mind, and protect “Om Tat Sat”; (3) Vaisya appears from the thighs of Lord Vishnu; the thighs support everyone in performing their duties for “Om Tat Sat”, and leaves the six enemies of the mind; and (4) Sudra appears from Vishnupad, the holy lotus feet of Lord Vishnu; the feet supports everyone in performing their duties for “Om Tat Sat”, and leaves the six enemies of the mind. Purushottam Rama had all the four gunas.

Prayer

বিষ্ণু দেব-লক্ষ্মী দেবী, ব্রহ্মা দেব-সরস্বতী দেবী, মহাদেব-পারবতি দেবী আমি কি গঙ্গা জল তোমাদের অর্পণ করতে পারি।
বিষ্ণু দেব-লক্ষ্মী দেবী, ব্রহ্মা দেব-সরস্বতী দেবী, মহাদেব-পারবতি দেবী ,ধন্যবাদ।

জীবন সম্পূর্ণ, লক্ষ – সকল পরিস্থিতিতে কর্মেন্দ্রিয়, জ্ঞানেন্দ্রিয় ও অন্তঃকরণ সুস্থ রাখা। সবাই নিজের মতো করে এগিয়ে চলেছে। সকলে প্রয়েজন অনুযায়ী পথ চয়ন করে – প্রয়োজন ফুরিয়ে গেলে, ভিন্ন প্রয়োজন চয়ন করে, এবং এগিয়ে চলে; অথবা, পথ ফুরিয়ে গেলে, ভিন্ন পথ চয়ন করে, এবং প্রয়োজন অনুযায়ী এগিয়ে চলে। সকলে পথ চলতে চলতে, সম্পদ সংগ্রহ করে, পথে এগিয়ে চলার অনুসন্ধান করে।

মানুষের মধ্যে রয়েছে দুটি উর্জা – স্ত্রীলিঙ্গ ও পুংলিঙ্গ। স্ত্রীলিঙ্গ উর্জা থাকে শিরদাঁড়ার শিকড়ে এবং পুলিং উর্যা থাকে তৃতীয় নয়নে; তৃতীয় নয়ন প্রবল থাকে পূর্ণিমায়। স্ত্রীলিঙ্গ উর্জা প্রভাবিত করে সম্পর্ক এবং আমাদের আবেগ বুজতে সাহায্য করে। পুংলিঙ্গ উর্জা প্রভাবিত করে উদেশ্য এবং আমাদের সিদ্ধান্ত নিতে সাহায্য করে। যখন আমরা আমাদের দুই উর্জা ভারসাম্য রাখতে সক্ষম হই, আমরা সৃষ্টি করি সম্প্রীতি। ব্রহ্মা সত্য, জগৎ অর্ধসত্য! তাই, যদি সম্পর্কের উপর লক্ষ্য স্থির থাকে, লক্ষ্যের বৈধতায় সম্পর্কের উপর নির্ভরশীল থাকে – যা মায়াময়। একজনের অহং অথবা জীবনের উদ্দেশ্য অথবা লক্ষ্য পূরণে আরেকজনের কর্তব থেকে নিজেকে মুক্ত রাখা এবং অন্যকে মুক্ত রাখা -এর মধ্যে রয়েছে সুস্থতা। যে নিজের চিন্তন ও কর্ম সচেতনতার সঙ্গে নিয়ন্ত্রণ করে, এবং পরিণতি কে গ্রহণ করে, সে-ই চৈতন্য।

তবে, স্থান-কাল-পাত্র উভয় উর্জার উপর গভীর ভাবে প্রভাব খাটায়। আবেগ বুজতে না পারলে, সিদ্ধান্ত নেয়ার ক্ষেত্রে আমরা দিশাহারা হয়ে যাই এবং সিদ্ধান্ত নিতে না পারলে, আমরা অকেজো হয়ে যাই। অকেজো হয়ে পড়লে, কালী দানব ও দুরুক্তি দানবীর প্রভাব প্রবল হয়ে ওঠে, আমাদের অন্তঃকরণে সৃষ্টি হয় ধ্বংসাত্মক পরিবেশ – যেখানে বাস করে ক্রোধ, লোভ, মোহ, কাম, ঈর্ষা , অহংকার।

যেখানে অনুভূতি প্রকাশের সুস্থ পরিবেশ থাকে না, সেখানে ক্রোধ জন্মে। সুস্থ পরিবেশে, যেখানে খোলা মনে আলোচনা হয়, সেখানে ক্রোধ নিরাময় হয়। যেখানে দায়িত্ব পালনে যৌথ কর্তৃত্ব থাকে, সেখানে লোভ নিরাময় হয়। যেখানে খোলা মনে আলোচনা হয় এবং দায়িত্ব পালনে যৌথ কর্তৃত্ব থাকে, সেখানে মোহ নিরাময় হয়।

আত্ম-নিয়ন্ত্রণের সাথে, লক্ষ্যে স্থির থাকলে, কামনা নিরাময় হয়। অন্যের সঙ্গে তুলনা ও প্রতিযোগিতা থাকলে, ঈর্ষা জন্মে। যখন প্রতিটি জীবন যাত্রা কে অন্যন্য রূপে গ্রহণ করা হয়, মন স্থির থাকে, ভারসাম্য বজায় থাকে, সেখানে ঈর্ষা নিরাময় হয়। যখন কারোর প্রতি নিকৃষ্ট অথবা উৎকৃষ্ট ভাব থাকে না, সকলের মধ্যে ত্রিমূর্তি ও ত্রিদেবী রয়েছে – এই ভাব থেকে কর্ম করা হয়, সেখানে অহংকার নিরাময় হয়।

তবে, সব-ই মায়া, মায়া’র ও মায়া! আমরা কোন মায়ায় জীবন কাটাতে চৈয়ন করি, সেটাই আমাদের অহম; যেটা চৈয়ন করি, সেটারী জীবিকা করাটাই হল ধর্ম – সচেতনতার সঙ্গে চয়ন করে, পরিণতি কে গ্রহণ করে এগিয়ে যাওয়াই হলো “যজ্ঞ-তপস্যা-দান”। নির্দিষ্ট লক্ষ্যে পৌঁছানোর জন্য যে কর্ম করা হয়, তা হল যজ্ঞ। লক্ষ্য পূরণে প্রয়োজন ধৈর্য, সহ্য শক্তি বৃদ্ধির জন্য যে কর্ম করা হয়, তা হল তপস্যা। লক্ষ্যে পৌঁছানোর পথে, সম্পদ সংগ্রহ করে, সমাজের সঙ্গে ভাগ করা হলো দান।

সমাজে রয়েছে অনেক কুসংস্কার। যাদের অভিজ্ঞতায় ভারসাম্যহীনতা রয়েছে, তারা মনে করেন – প্রয়োজনে সব কষ্ট সহ্য করে হলেও, প্রয়োজনে নিজের সুস্থতার সঙ্গেও আপস করে হলেও, অন্যরা ঐতিহ্য বজায় রাখবে, ভারসাম্য বজায় রাখবে। সবাই সুস্থ থাকবে, এটাই কাম্য। তবে, একজনের সুস্থতা, অন্যজনের সুস্থতা নাও হতে পারে। মানুষের ভিন্ন চিন্তন থাকাটাই স্বাবাবিক। তাই, সকলের যৌথ জবাবদিহিতা থাকা প্রয়েজন এবং এটুকু চেষ্টা করা উচিত, যাতে নিজের সুস্থতায় যেনো অন্যদের অসুস্থতার কারণ না হয়।

সমাজে যাদের সিদ্ধান্ত সংখ্যাগরিষ্ঠ এবং যাদের দুর্বল বলে মান্যতা দেওয়া হয়েছে তাদের সিদ্ধান্তের গুরুত্বে অগ্রাধিকার দেওয়া হয়। তাই, আমাদের আলোচনার লক্ষ্য এটাই হওয়া উচিৎ – যাতে উভয়ের সিদ্ধান্তের সম্মান বজায় থাকে – কেও একজনের সিদ্ধান্ত অন্যের উপর না চাপিয়ে দেয়, এবং কেও অন্যের সিদ্ধান্ত, বাধ্য হয়ে, নিজের উপর চাপিয়ে না নেয়।

মানুষ যুক্ত থাকে ততক্ষনই যতক্ষণ তার সীমানা সম্মান করা হয়। সকলে যা করে, তা নিজেদের জন্য সিদ্ধান্ত নিয়ে করে; অন্যদের জন্য, বুজতে, সিদ্ধান্ত নিতে সময় লাগে। একজনের সীমানা নিয়ে আরেকজনের বেবহার কতটা সামঞ্জস্য থাকে – এটা বুজতে সময় লাগে। তবে, কারোর কোনো পরিস্থিতিতেই, পরিস্থিতি যতই প্রতিকূল হোক না কেন, এমন কোনো অনুভূতি রাখি উচিত নয় যে “পরিস্থিতির উপর থেকে নিয়ন্ত্রণ হারিয়েছে”। প্রথমে সীমা ভালো করে বুঝে, একটাই দলের মতো, খোলা মনে আলোচনার মাধ্যমে উভয়ের সীমানা কি, এবং তা অতিক্রম হলে, আলোচনার মাধ্যমে জেনে, উভয়ের সম্মান বজায় থাকে এমন এক সিদ্ধান্ত, সর্ব-সহমতে নেওয়া উচিত।

Trimurti & TriDevi

Lord Vishnu took ten incarnations, known as Dashavatara for upholding the cosmic balance. The Dashavatara enlightens on balancing the four stages of human life.

Vishnu Dev & Lakshmi Devi - The Preserver

Lord Vishnu is eternal – self-born and self-existing. He emerges from the cosmic ocean during the creation of the universe, and resting on Ananta Shesha.

Brahma Dev & Saraswati Devi - The Creator

When Lord Vishnu was in deep meditation a lotus flower emerged from his navel and Lord Brahma was born on top of it. Lord Brahma then became responsible for creating and shaping the universe.

MahaDev & Parvati Devi - The Transformer

Lord Vishnu and Lord Brahma both had the power of creation and preservation. They wanted to prove their supremacy. To settle their dispute, Shiva was born from a divine fire known as the Lingam.

Perception

Perception is three dimensional – Rajsik, Sattvic and Tamsik.

Rajsik

Rajsik is introduced by Vishnu Dev, for preserving. It refers to the ‘Patra’ – the actions, the present, the materialistic resources – which is calm in the beginning and fickle at the end. It leads other perceptions. However, more Rajsik necessarily does not mean the best – it may give birth to audacity and arrogance – which makes one do, not for success but, for failure of others. We must control Rajsik, not let Rajsik control us.

Sattvic

Sattvic is introduced by Brahma Dev, for creating. It refers to the ‘Sthan’ – the thoughts, the past, the knowledge – which is always calm. It is the most important, and the most difficult – soft and pure. It does not discriminate. It balances, shows the path, and helps to stay focused.

Tamsik

Tamsik is introduced by MahaDev, for transforming. It refers to the ‘Mahakal’ – the consequences, the future, the time – which is always fickle, lead from anger to destruction. With the Tamsic thoughts about the people we love and respect, Calmness is attained – a Tamsic is destroyed only by a Tamsic.

We love and respect those people who are soft or hard, but always think of our well-being. We become fickle when we are in greed, lust, delusion, pride, anger or jealousy. We feel either best or worst, and think or act for, or celebrate failure of others. When we are calm, with the inspiration of what make us feel loved and respected, we think or act to overcome those limitations, and remain focused in the goal, and celebrate our success. Only in calmness, one gets the inspiration to find the Creation, from the Destruction – where the light cannot pass, the darkness pass.

The innermost essence of a person is the Atman, encased in five sheaths called Koshas. It includes Annamaya Kosha (sensual sheath), Pranamaya Kosha (energy sheath), Manomaya Kosha (emotional sheath), Vignanamaya Kosha (wisdom sheaths), and Anandamaya Kosha (bliss sheath).

Tanmatras

Tanmatras are the basics of all elements – earth, water, fire, air and sky.

Karmendriyas

Rajsik combines and re-combines the five tanmatras to produce the karmendriyas (action organs).

Karmendriyas – Vak-tattva (organs of speech for voice), Pani-tattva (hands for grasping), Pada-tattva (feet for walking), Payu-tattva (anus for excretion) and Upastha-tattva (genitals for procreation). These are involved in daily routine work.

Gyanendriyas

Sattvic combines and re-combines the five tanmatras to produce the gyanendriyas (sense organs). Karmendriyas and Gyanendriyas form Panchendriyas.

Gyanendriyas (sense organs) – Ghranendriya (nose), Rasanendriya (tongue), Shravenendriya (ears), Sparshanendriya (skin) and Chakshurendriya (eyes). These are involved in the acquaintance of knowledge.

Antaḥkaraṇa

Tamsik combines and re-combines the five tanmatras to produce the Antaḥkaraṇa. Antaḥ means ‘inner’ and karaṇa means ‘mechanism’.

Antaḥkaraṇa has four categories – Buddhi, Manas, Ahankara and Chitta. Buddhi accesses the memories and send them to Panchendriyas. Manas is present in every cell that has phenomenal intelligence and memory.

Ghranendriya (nose) senses the aroma - governed by the Earth; the Earth depends on the Water.
Rasanendriya (tongue) senses the sweetness - governed by the Water; the Water is balanced by the Fire.
Chakshurendriya (eyes) sense the brightness - governed by the Fire; the Fire is controlled by the Air.
Sparshanendriya (skin) senses the warmth - governed by the Air; the movements of the Air are possible in the Sky.
Shravenendriya (ears) sense the rhythm - governed by the Sky; the Sky & the Earth are companions.

Aham (Ego)

A certain way, also referred to as the Identities, is necessary to function in a given society. There are multiple ways for our survival in the world. Ahankara, the sense of identity limits our intellect to function life beyond the chosen ways. Chitta, the Cosmic intelligence functions without the memory. Thus, keeping us alive, even when we are asleep. It connects us to the basis of creation, the consciousness.

Buddhi accesses the memories and send them to Panchendriyas. Manas is present in every cell that has phenomenal intelligence and memory. A certain way, also referred to as the Identities, is necessary to function in a given society. There are multiple ways for our survival in the world. Ahankara, the sense of identity limits our intellect to function life beyond the chosen ways. Chitta, the Cosmic intelligence functions without the memory. Thus, keeping us alive, even when we are asleep. It connects us to the basis of creation, the consciousness.

When we explore Antaḥkaraṇa, Antaḥkaraṇa shall control us and led us to our destruction. It develops the six enemies of the mind. Thus, we need to control Antaḥkaraṇa, not let Antaḥkaraṇa control us. Our desire, for a situation, is the root of our greed and lust. It is our delusion. Every situation is temporary. Our choice in a given situation is a path to learn and grow. But when we compare a choice, we develop pride – a choice is neither superior nor inferior. However, we develop anger when we are unable to experience our chosen path or see others not choose our chosen path. Moreover, when we compare learning and growth, we develop jealousy.

In temple, our emotions are with the flowers, not with those distributing flowers. If we keep emotions for those distributing flowers, they shall develop expectations which keep growing, and can never be satisfied. In unsatisfaction, they shall move to the others, and term our emotions amoral. Those who are unable to balance karmendriyas, gyanendriyas and antaḥkaraṇa are needy. And, those who question other’s ability are in disease. Offer prayers for their early recovery.

Explore Diverse Thoughts

eCommerce Networking

Explore eCommerce networking, where industry leaders share insights, strategies and innovations aimed at transforming Bharat’s GDP.

Sacred Journey

Delve into the Sacred Journey that illuminates the path towards inner growth, mindfulness, and connection to the divine.